Kissako! 喫茶去 

Pour son dernier atelier, Yoko a choisi le mot « Kissako » qui signifie littéralement:  « voulez-vous une tasse de thé? »

Pour la petite histoire:

Le maître zen Jyôshû reçut un jour deux moines. Il demande au premier s’il est déjà venu ici. Le moine lui répond que oui et Jyôshû lui lance un amical « kissako! »: (Voulez-vous une tasse de thé?) ; puis s’adressant au second moine, le maître repose la même question : « Êtes vous déjà venu ici ? ». Mais le second moine lui dit que non. Jyôshû lui répond alors « kissako ! ».

Le supérieur du temple qui avait observé la scène demande à Jyôshû la raison pour laquelle, peu importe la réponse du moine, il dit toujours « kissako« .  A cela Jyôshû répond encore: « kissako!« .

Les 3 caractères qui forment le mot « kissako » sont appelés un « ichigyômono« : un écrit sur une seule ligne, qui peut être calligraphié sur un rouleau (kakejiku), et disposé dans le tokonoma pour accueillir les invités lors d’un chanoyu. « Kissako » rappelle aux invités et à l’hôte la raison pour laquelle ils sont réunis dans la pièce de thé. On peut vouloir user de stratagèmes compliqués pour éveiller notre conscience alors que tout est là, dans ce bol de thé, juste sous notre nez. Que le moine soit déja venu, ou pas, n’a aucune importance. Le Zen est dans chacun des actes que l’on pose, le Chemin est juste sous chacun de nos pas.

Prenez un bol de thé, réveillez-vous. Kissako

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Taru o Shiru – 足る を 知る –

Pour cette nouvelle session de calligraphie de paroles zen, le choix de Yoko s’est porté sur une maxime très connue que l’on retrouve pour ceux qui y sont allés, gravée dans la pierre du célèbre tsukubai (pierre d’ablutions) du jardin zen du temple Ryoan-Ji à Kyoto.

Cette pierre en forme de pièce de monnaie chinoise ancienne, illustre à merveille la complémentarité du yin et du yang. Le cercle représentant le Ciel  (yang) est percé d’un  carré qui représente la Terre (yin) .
Vu de dessus, pour qui sait déchiffrer les caractères gravés sur la pierre, on se rend compte que l’orifice carré 口  (le caractère « bouche » en japonais), se combine avec chacun des 4 autres caractères pour en former un nouveau. Lus à partir du haut, et en tournant dans le sens des aiguilles d’une montre on obtient ceci:

Ware Tada Shiru Taru qui peut être lu aussi ainsi:  Ware (je) Tada (seulement) Taru (contentement) wo Shiru (connaître). Ce qui se traduit littéralement par:  « je ne connais que la satisfaction » ou bien « je me contente de ce que j’ai » . On retrouve souvent ce texte sur les bassins en pierre des jardins japonais. Cette parole zen peut s’interpréter aussi par « si vous apprenez à vous contenter, à être heureux de ce que vous avez, vous n’en serez que plus riche spirituellement! »  Intéressant à méditer en ces temps tourmentés ou le consumérisme , le toujours plus a fait long feu!

En calligraphie, cette maxime peut encore être simplifiée et ne comporter que les trois derniers mots: Taru wo Shiru.

Calligraphiés par Yoko, cela donne:

Et voici en images le compte-rendu de cette journée qui a réuni 6 « stagiaires » réparties en 2 groupes , entre cérémonie du thé au Pavillon des Nuages et calligraphie avec Yoko, avec un temps en commun autour des bons petits plats préparés par Fabie, dont je donne la recette ici. Et nous savons que les 6 participantes et nous aussi d’ailleurs (Gentils Organisateurs), avons été très satisfaits de cette journée! taru wo shiru!

Atelier de Yoko:

Cérémonie de thé au Pavillon des Nuages:

 

 

SEIFU MEIGETSU – Vent pur, Lune Claire

L’automne est là, et l’érable japonais du jardin (« momiji » de son petit nom) en rougit de bonheur.

Pour calmer un peu les esprits, Yoko nous a proposé de calligraphier sur 2 séances les caractères zen seifu meigetsu, que l’on peut traduire par Vent Pur, Lune Claire.

En développant l’idée et en  l’adaptant à la saison, on peut dire que le vent pur souffle sur la campagne illuminée par la lune claire d’automne. L’image rafraîchissante et apaisante suggérée par ces deux caractères convient parfaitement aux cérémonies de thé qui ont lieu au crépuscule , les soirs de pleine lune d’automne, dans la lumière claire et pure de l’astre lunaire. On appelle ces cérémonies de thé « yobanashi », cérémonies nocturnes, pendant lesquelles hôte et invités, célèbrent l’instant présent en admirant la pleine lune d’automne (tsukimi), à la lueur des bougies.

 

Ichi go ichi é (一期 一会) que l’on peut traduire par « un moment, une rencontre », est un des concepts essentiels qui sont au coeur  de la cérémonie du thé, mais également  dans tous les arts issus  de la philosophie zen . Dans ces quelques mots, c’est l’idée que toute rencontre , tout évènement de la vie est unique et éphémère. Impermanence des êtres et des choses, des situations qui font pourtant notre quotidien. Ichi go ichi e, tel un mantra, vient nous rappeler la fragilité de l’instant présent , et l’attention que l’on se doit de porter à chaque moment, en conscience.

Les ateliers de calligraphie-chanoyu ont repris cet automne, et c’est avec les 4 caractères de ichi go ichi e que Yoko a décidé de commencer la nouvelle saison.

La calligraphie du mot « 会 (é) «  : rencontre, étant moins évidente, voici un aide mémoire filmé, si cela peut vous aider !

 

 

Pour ce deuxième volet de « Calligraphie et Chanoyu », qui a eu lieu le 14 janvier dernier,  nous avons pu nous entraîner sur le deuxième caractère des 4 principes de la voie du Thé:  KEI 敬 (RESPECT) .

La cérémonie du thé, pour qui en fait l’expérience pour la première fois, semble obéir à de nombreuses règles ou codes et l’invité novice voudra tout savoir de la symbolique cachée derrière tel ou tel geste. De la symbolique et des codes, le rituel du thé Chanoyu en est certainement très riche. Mais avant d’aller plus loin il importe de faire l’expérience des 4 principes qui régissent la Voie du Thé selon Sen no Rikyu, principes qui, s’ils sont absents de la rencontre de thé, même pour un seul d’entre-eux, empêcheront de vivre pleinement la magie de l’instant. Ces 4 principes fondamentaux sont: Wa, Kei, Sei, Jaku.

Le Wa, 和 (HARMONIE), étudié en novembre dernier a été révisé pour l’occasion, et juste en dessous, c’est le KEI 敬 (RESPECT).    Les prochaines dates en mars et en mai nous permettront d’aborder les 2 autres principes: SEI (PURETÉ) 清 et JAKU 寂 (TRANQUILITÉ).

 

Le chanoyu de l’après-midi était très chaleureux, malgré le froid que l’on devinait derrière les shojis, nous étions bien à l’abri dans le chashitsu, et la douce chaleur des braises du rô et de la bouilloire kama qui n’en finissait pas de chanter!